スッタニパータ suttanipata

８８２　諸々の愚者が相互に他人に対して言うことばを聞いて、わたくしは「これは真実である」とは説かない。かれらは各自の見解を真実であるとみなしたのだ。それ故にかれらは他人を「愚者」であると決めつけるのである。

諸々の愚者が相互に他人に対して言うことばを聞いて、わたくしは「これは真実である」とは説かない。かれらは各自の見解を真実であるとみなしたのだ。それ故にかれらは他人を「愚者」であると決めつけるのである。真実は、自ら見るものであって、他人から教えられるものではないからである。

８８１　またもしも自分の見解によって清らかとなり、自分の見解によって、真理に達した人、聡明な人となるのであるならば、かれらのうちには知性のない者はだれもいないことになる。かれらの見解は（その点で）等しく完全であるからである。

またもしも自分の人間的思考の運動（快⇔不快）を制し、あるがままに見た真理によって清らかとなり、自分の見た真理によって、真理に達した人、聡明な人となるのであるならば、かれらのうちには知性のない者はだれもいないことになる。かれらの見解はその点で等しく完全であるからである。

８８０　もしも論敵の教えを承諾しない人が愚者であって、低級な者であり、智慧の劣った者であるならば、これらの人々はすべて（各自の）偏見を固執しているのであるから、かれらはすべて愚者であり、ごく智慧の劣った者であるということになる。

もしも論敵の教えを承諾しない人が愚者であって、低級な者であり、智慧の劣った者であるならば、これらの人々はすべて各自の偏見を固執＝人間的思考の運動（快⇔不快）を立ち上げて論じているのであるから、かれらはすべて愚者であり、ごく智慧の劣った者であるということになる。

８７９　かれらはこのように異なった執見をいだいて論争し、「論敵は愚者であって、真理に達した人ではない」と言う。これらの人々はみな「自分こそ真理に達した人である」と語っているが、これらのうちで、どの説が真実なのであろうか？

かれらはこのように異なった人間的思考の運動（快⇔不快）を立ち上げた執見をいだいて論争し、「論敵は愚者であって、真理に達した人ではない」と言う。これらの人々はみな「自分こそ真理に達した人である」と語っているが、運動が止めらっれない、これらのうちで、どの説が真実なのであろうか？運動を止めないと見る事ができない真理を運動を立ち上げたまま論じているのである。

８７８　（世の中の学者たちは）めいめいの見解に固執して、互いに異なった執見（しゅうけん）をいだいて争い、（みずから真理への）熟達者であると称して、さまざまに論ずる。ー「このように知る人は真理を知っている。これを非難する人はまだ不完全な人である」と。

世の中の学者たちは自らの人間的思考の運動（正⇔誤）を立ち上げては、めいめいの見解に固執して、互いに異なった執見（しゅうけん）をいだいて争い、みずから真理への熟達者であると称して、さまざまに論ずる。ー「このように知る人は真理を知っている。これを非難する人はまだ不完全な人である」と。自らの思考の運動を制しないとわからない真理を自らの思考の運動を立ち上げたまま語っているのである。

８７５　「われらがあなたにおたずねしたことを、あなたはわれわれに説き明かしてくださいました。われらは別のことをあなたにおたずねしましょう。どうか、それを説いてください。ーこの世における或る賢者たちは、『この状態だけが、霊（たましい）の最上の清浄の境地である』とわれらに語ります。しかしまた、それよりも以上に、『他の（清浄の境地）がある』と説く人々もいるのでしょうか？」

８７６　「この世において或る賢者たちは、『霊の最上の清浄の境地はこれだけのものである』と語る。さらにかれらのうちの或る人々は断滅を説き、（精神も肉体も）残りなく消滅することのうちに（最上の清浄の境地がある）と巧（たく）みに語っている。

８７７　かの聖者は、『これらの偏見はこだわりがある』と知って、諸々のこだわりを熟考し、知った上で、解脱（げだつ）せる人は論争におもむかない。思慮ある賢者は種々なる変化的生存を受けることがない。」

この世において或る修行者たちは、『霊の最上の清浄の境地はこれだけのものである』と語る。さらにかれらのうちの或る人々は断滅を説き、精神も肉体も残りなく消滅することのうちに最上の清浄の境地があると巧（たく）みに語っている。かの聖者は、『これらの修行者が言うところの偏見はこだわりがある』と知って、諸々のこだわりを熟考し、人間的思考の運動（快⇔不快）が立ち上がっている知った上で、それらを制し、解脱（げだつ）せる人は論争におもむかない。思慮ある賢者は自らの人間的思考の運動（快⇔不快）を制し、観察によって真理を見、種々なる変化的生存を受けることがない。」

８７３　「どのように修行した者によって、形態が消滅するのですか？楽と苦はいかにして消滅するのですか？どのように消滅するのか、その消滅するありさまを、わたくしに説いてください。わたくしはそれを知りたいものです。ーわたくしはこのように考えました。」

８７４　「ありのままに想う者でもなく、誤って想う者でもなく、想いなき者でもなく、想いを消滅した者でもない。ーこのように理解した者の形態は消滅する。けだしひろがりの意識は、想いにもとづいて起るからである。」

「ありのままに想う者でもなく、誤って想う者でもなく、想いなき者でもなく、想いを消滅した者でもない。ーこのように理解した者の形態は消滅する。けだしひろがりの意識＝無常の世界＝時間が存在する世界は、想いにもとづいて起るからである。故に修行者は、自らの反応の仕方によく気をつけて両極端への想いを制し、遂には彼の岸へと到達したのである。

８７１　「世の中で感官による接触は何にもとづいて起るのですか？また所有欲は何から起るのですか？何ものが存在しないときに、〈わがもの〉という我執が存在しないのですか？何ものが消滅したときに、感官による接触がはたらかないのですか？」

８７２　「名称と形態とに依って感官による接触が起る。諸々の所有欲は欲求を縁として起る。欲求がないときには、〈わがもの〉という我執も存在しない。形態が消滅したときには〈感官による接触〉ははたらかない。」

物質的な名称と形態とに依って感官による接触が起る。諸々の所有欲は、それらの接触によって快、不快と反応した欲求を縁として起る。快不快の運動を制し、欲求がないときには、わがものという我執も存在しない。時間と共に形態が消滅したときには感官による接触ははたらかない。

８６９　「快と不快とは何にもとづいて起るのですか？また何がないときにこれらのものが現われないのですか？また生起と消滅ということの意義と、それの起るもととなっているものを、われに語ってください。」

８７０　「快と不快とは、感官による接触にもとづいて起る。感官による接触が存在しないときには、これらのものも起らない。生起と消滅ということの意義と、それの起るもととなっているもの（感官による接触）を、われは汝に告げる。」

「快と不快とは、感官による接触にもとづいて起る。感官による接触が存在しないときには、これらのものも起らない。それらの感覚的感受を求めて、人が生まれる生起と無常によって失われる消滅ということの意義と、それの起るもととなっているもの感官による接触を、われは汝に告げる。」自らの感覚による接触によく気をつける事である。

８６８　怒りと虚言と疑惑、ーこれらのことがらも、（快と不快との）二つがあるときに現われる。疑惑ある人は知識の道に学べ。〈道の人〉は、知って、諸々のことがらを説いたのである。」

怒りと虚言と疑惑、ーこれらのことがらも、人間的思考の運動（快⇔不快）が立ち上がり快と不快との二つがあるときに現われる。人間的思考の運動（快⇔不快）によって快が掴めない場合に怒り、あるいは不快を掴んだ時に怒る。快を手放せないが故に虚言が起こり、あるいは不快を掴みたくないが故に虚言が起こる。この運動をあるがままに見ないが故に疑惑が起こるのである。疑惑ある人は知識の道に学べ。あるがままに見る道の人は、知って、諸々のことがらを説いたのである。」