スッタニパータ suttanipata

７８０　実に悪意をもって（他人を）誹（そし）る人々もいる。また他人から聞いた事を真実だと思って（他人を）誹る人々もいる。誹ることばが起っても、聖者はそれに近づかない。だから聖者は何ごとについても心の荒（すさ）むことがない。

人が他人を誹るときそこには、人間的思考の運動（好き⇔嫌い）が動いている。嫌いあるいは不快を感じた時に、それらを排除しようとするのである。そうしては他人に同意を求める。それらが自分が見たことであっても、他人から聞いた事であっても、人間的思考の運動が動いている事には変わりがない。人間的思考の運動が動くときそこには、心の荒みがある。あるいはそれによって、生と死が動き出し、楽と苦が動き出す。すなわちそれらは荒波である。聖者は、それらを観て、それらに近づくことなく、安穏に帰したのである。

７７９　想いを知りつくして、激流を渡れ。聖者は、所有したいという執着に汚されることなく、（煩悩の）矢を抜き去って、つとめ励んで行い、この世をもかの世をも望まない。

修行者は、自らの想いと言うものが、どこから来るのもなのか？人間的思考の運動（好き⇔嫌い）を制してそれらが作り出す激流を渡れ、それらを離れる事によって聖者は執着の対象を所有したいと言う想いに汚されることなく、煩悩の矢を抜き去って、自らの運動を制することを務め励んで行い、それらの想いがもたらす、この世とかの世の行き来、すなわち輪廻転生を乗り越えて遂には、その無限の連鎖から解脱するのである。

７７８　賢者は、両極端に対する欲望を制し、（感官と対象との）接触を知りつくして、貪ることなく、自責の念にかられるように悪い行いをしないで、見聞することがらに汚されない。

賢者は、人間的思考の運動（好き⇔嫌い）である両極端に対する欲望を制し、感受する感覚である目（美しい⇔醜い）、耳（称賛⇔非難）、鼻（良臭⇔悪臭）、舌（美味しい⇔不味い）、蝕（快⇔不快）、意（好き⇔嫌い）がどのように対象に接触した時にそれらが生じるのかに熟知し、それらの反応を制し、貪ることなく、極端な行いをすることなく、制することによって、対象によって動揺することなく汚されないのである。修行者は常にこれらに気をつける事に努め自らを制し、安穏をみるのである。

７７７　（何ものかを）わがものであると執着して動揺している人々を見よ。（かれらのありさまは）ひからびた流れの水の少ないところにいる魚のようなものである。これを見て、「わがもの」という思いを離れて行うべきである。ー諸々の生存に対して執着することなしに。

世の人々は、人間的思考の運動（好き⇔嫌い）により自らが好きなものをわがものとして執着をする。それらの対象は、常に変化するのであるから、ひからびた流れにいる魚が水を求めるように対象は変化し失われる。そのような対象を人々は追いかけて執着をするのであるから、その対象は、失われ、人々は苦しむのである。それを知って、修行者は、対象に執着することなく手放し、無常を感じ、あるがままに対象を知って、世の中を遍歴するのである。

７７６　この世の人々が、諸々の生存に対する妄執にとらわれ、ふるえているのを、わたしは見る。下劣な人々は、種々の生存に対する妄執を離れないで、死に直面して泣く。

世の人々の想いには実に様々な想いがある。それは、前世においての想い。今生での想いによってまた、やり直したいと言う強い想いによって生まれてくる。これらの想い=妄執を離れないうちは、生まれてくるのであるから、また死に直面することになるのである。それを知って修行者は、それらの想いを捨て去って、こだわりを捨て、あるがままに変化のありようを見て、それらを知って、遂には、生と死とをのり超えたのである。

人間は、人間的思考の運動（好き⇔嫌い）により、物事を両極端に分け、好きなものを得るため、あるいは嫌いなものを排除するために不正を行うその行為が痴である。貪を得るために痴が生じる。すなわち痴が生じ、痴を行うと、自らを害する元を作ることになるのである。それを知って修行者は、この貪⇔痴の連鎖によく気をつけ、荒波を回避して中道を歩むのである。

人は、人間的思考の運動（快⇔不快）により快を貪り、あるいは不快を排除する。それに熱中するがあまり、不正をしてでも手に入れよう、あるいは排除しようとする貪瞋痴による痴が生じる。当然、不正をしているので、死の間際に大丈夫だろうか？という恐怖に覆われるのである。人は、死ぬと、生きているときと別の６根、すなわち目、耳、鼻、舌、身体が生じ、それは運動をするので快を得たものは、不快を生じ、不正をしたものは不正に襲われる。その運動から逃れるすべはない。ただ、ただ、生きているときに、それを行わぬことである。その道理を知って、修行者は、自らの運動によく気をつけ、善を追及して、世の中を遍歴せよ。どのように運が悪い時においても運がよい時においても正しい道を歩むならば、激流に飲み込まれることはないのである。

人間は、目の前に現れたものをすぐに好き、嫌いに分け好きなものを求め、嫌いなものを排除するのが常である。その運動に自らが気づいて止めるしかないのである。周りの人が、あなたの心を、あるいは反応の仕方を気をつけることは不可能である。実に人間は、未来に分別した好きなものを思い描き、過去のことにも「あの時、ああすれば良かった」などとあれこれ考えながら心は激流に溺れこの無常の世において、好きなものを手に入れては、それを常なものと願っては、この変化する世界で苦しむのである。人は、知るべきである。自らの反応の仕方に気をつけること。これこそが自らの苦を回避するする方法であり技法である。全ての想いを止めて歩む道そこに安穏があるということを。

人は、輪廻転生する。ある人は、平和を求めて、あるいは戦いに勝つために、また、ある人は、恋人を求めて、あるいは、復讐のために、またあるいは助けるために、実に様々な願望によってこの世に生まれてくる。ある人は未来に望みを託し、ある人は、過去に立ち戻り、様々な星に生まれそれを織りなし到達し、また終わる。しかしながら、この無常の世でその想いは満たされることはない。なぜならば変化するからである。運動するからである。その満たされぬ思いから、無常の身体に入り、無常のものに執着をし、迷い彷徨い求める人々は、この世から遠ざかる厭離からほど遠い、この世の中は、実に想いが時間を作り出し、人を動かすものは欲望だからである。それを止めるものは真理に他ならない。この世の無常を知り、苦を知り、わがものという想いを離れたものかれこそは、彼の岸へ到達する道を視たものなのである。

人間の煩悩はよく激流に例えられる。それは、ひとたびその流れ（運動）が始まったならば、激流の如く流れだし、その流れを止めることは非常に困難だからである。人は自らの煩悩によってその激流を作り出し、自らが作ったその激流に溺れる。故に気をつけるのだ。日々自らの反応の仕方によく気をつけその激流を回避せよ。その気をつけることこそが、船の水を汲みだすことなのである。