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８６６ 「さて世の中で欲望は何にもとづて起るのですか？また（形而上学的（けいじじょうがくてき）な）断定は何から起るのですか？怒りと虚言と疑惑と及び（道の人）（沙門（しゃもん））の説いた諸々のことがらは、何から起るのですか？」
８６７ 「世の中で〈快〉〈不快〉と称するものに依って、欲望が起る。諸々の物質的存在には生起と消滅とのあることを見て、世の中の人は（外的な事物にとらわれた）断定を下す。
世の中の欲望は、人間的思考の運動によって快⇔不快に分ける事によって、快を掴もうとし、不快を排除しようとする分別によって、起こるのである。世の人々は、人間的思考の運動（快⇔不快）によって、消滅と生起を見て、ある⇔ない言う断定を下す。修行者は、人間的思考の運動（快⇔不快）を制した観察によって理法を視て、真理を知るのである。
８６４ 世間において、愛し好むものは何にもとづいて起るのですか。また世間にはびこる貪（むさぼ）りは何にもとづいて起るのですか。また人が来世に関していだく希望とその成就（じょうじゅ）とは、何にもとづいて起るのですか？」
８６５ 「世の中で愛し好むもの及び世の中にはびこる貪りは、欲望にもとづいて起る。また、人が来世に関していだく希望とその成就とは、それにもとづいて起る。」
世の中で愛し好むもの及び世の中にはびこる貪りは、人間的思考の運動（快⇔不快）の運動による欲望にもとづいて起る。
人が来世に関していだく希望とその成就とは、人間的思考の運動（快⇔不快）にもとづいてそれらを掴みたいと言う欲望に基づいて起る。すなわちそれらを追い求めるかぎり欲望が成就しよとも生と死から逃れる事は出来ないのである。
８６２ 「争闘と論争と悲しみと憂いと慳（ものおし）みと慢心と傲慢（ごうまん）と悪口とは、どこから現われ出てきたのですか？これらはどこから起ったのですか？どうか、それを教えてください。」
８６３ 「争闘と論争と悲しみと憂いと慳（ものおし）みと慢心と傲慢（ごうまん）と悪口とは愛し好むものにもとづいて起る。争闘と争論とは慳（ものおし）みに伴（ともな）い、争論が生じたときに、悪口が起る。」
人は、何故に争闘するのであろうか？それは、人間的思考の運動（快⇔不快）がもたらす憂い。すなわち思うようにならない事。思うようにならない悲しみ。あるいは、得た上で手放したくない物惜しみ。手に入れたことによって生じる傲慢。妬みによる悪口は全て人間的思考の運動（快⇔不快）による論争によってもたらされる。故に修行者は、日々自らの人間的思考の運動（快⇔不快）に気をつけて遍歴せよ。
８６１ かれは世間において〈わがもの〉という所有がない。また無所有を嘆くこともない。かれは〔欲望に促（うなが）されて〕、諸々の事物に赴（おもむく）くこともない。かれは実に〈平安なる者〉と呼ばれる。」
聖者は世間において、わがものという所有がない。また無所有を嘆くこともない。かれは、人間的思考の運動（ある⇔ない）を制し、あるがままに観る。かれは人間的思考の運動（快⇔不快）により欲望に促（うなが）されて、諸々の事物を掴もうと赴（おもむく）くこともない。かれは実にそれら人間的思考の運動（快⇔不快）を離脱したところに存在し、平安なる者と呼ばれる。」
８６０ 聖者は貪りを離れ、慳（ものおし）みすることなく、『自分は勝れたものである』とも、『自分は等しいものであるとも』とも、『自分は劣ったものである』とも論ずることがない。かれは分別（ふんべつ）を受けることのないものであって、妄想（もうそう）分別におもむかない。
聖者は、自らの人間的思考の運動（快⇔不快）を制して両極端を掴むことなく貪りを離れ、掴まないが故に慳（ものおし）みすることなく、『自分は勝れたものである』とも、『自分は等しいものであるとも』とも、『自分は劣ったものである』とも論ずることがない。かれは分別（ふんべつ）を離脱して自らの思考を制し、妄想（もうそう）分別におもむかない。これら比較することは、修行とは全く関係のないことだからである。
８５９ 世俗の人々、または道の人・バラモンどもがかれを非難して（貪りなどの過（とが））があるというであろうが、かれはその（非難）を特に気にかけることはない。それ故に、かれは論議されても、動揺することがない。
自らの人間的思考の運動（快⇔不快）を制して、世の中を遍歴し、あるがままに理法を知るかれは、世俗の人々、または道の人・バラモンどもがかれを非難にも動揺することはない。かれは全てを知るものであり、無抵抗の境地を究めるものである。
８５８ かれには、子も、家畜も、田畑も、地所も存在しない。すでに得たものも、捨て去ったものも、かれのうちには認められない。
聖者は、あるがままに世の中を遍歴し、全てのこだわりを手放し、子も、家畜も、田畑も、地所に縛られることはない。それらにこだわらず、掴むことなく、すでに完成された理法をあるがままに知る智慧が、かれには存在する。全ては人間的思考の運動（快⇔不快）を制したところからの気づきと智慧なのである。
８５７ 諸々の欲望を顧慮（こりょ）することのない人、ーかれこそ〈平安なる者〉である、とわたくしは説く。かれには縛（いまし）めの結び目は存在しない。かれはすでに執着を渡り了（お）えた。
世の人々は、自らの想い（生き方、生存の仕方）に振り回され、自らが作り出した荒波に溺れている。常にその事を考えて落ち着かないかれらに安穏はないのである。それを知って修行者は、自らの人間的思考の運動（快⇔不快）を制して、自らの欲望に対して考え悩むことなく、解放されている。あるがままに世を遍歴し、無抵抗の境地によって結ぶ戒めから解き放され荒波を回避し、彼の岸へと到達するのである。
８５６ 依りかかることのない人は、理法を知ってこだわることがないのである。かれには、生存のための妄執も、生存の断滅のための妄執も存在しない。
修行者は、人間的思考の運動（快⇔不快）を制して、あるがままに世の中を見聞し、理法を知る。完全なままに展開される理法を視てこだわらない。そのままで、完成されているからである。故にかれは、生存のための妄執も、この苦の生存を終わらせたいと言う妄執も存在しない。全ては、気づきと、知ることである。
８５５ 平静であって、常によく気をつけていて、世間において（他人と自分と）等しいとは思わない。また自分が勝（すぐ）れているとも思わないし、また劣（おと）っているとも思わない。かれには煩悩（ぼんのう）の燃え盛（さか）ることがない。
修行者とは、常に自らの人間的思考の運動（快⇔不快）によく気をつけていて世間においての比較をしない。世の人々は、比較するが故に心荒むものである。この心の動揺が発生すると心に葛藤が生まれ荒波が圧制する故に世の人々は、自らが作りなす荒波に溺れるのである。それを知って修行者は、自らの人間的思考の運動（快⇔不快）を制し、煩悩に溺れっることなく世の中を遍歴せよ。