スッタニパータ suttanipata

８６２　「争闘と論争と悲しみと憂いと慳（ものおし）みと慢心と傲慢（ごうまん）と悪口とは、どこから現われ出てきたのですか？これらはどこから起ったのですか？どうか、それを教えてください。」

８６３　「争闘と論争と悲しみと憂いと慳（ものおし）みと慢心と傲慢（ごうまん）と悪口とは愛し好むものにもとづいて起る。争闘と争論とは慳（ものおし）みに伴（ともな）い、争論が生じたときに、悪口が起る。」

８６４　世間において、愛し好むものは何にもとづいて起るのですか。また世間にはびこる貪（むさぼ）りは何にもとづいて起るのですか。また人が来世に関していだく希望とその成就（じょうじゅ）とは、何にもとづいて起るのですか？」

８６５　「世の中で愛し好むもの及び世の中にはびこる貪りは、欲望にもとづいて起る。また、人が来世に関していだく希望とその成就とは、それにもとづいて起る。」

８６６　「さて世の中で欲望は何にもとづて起るのですか？また（形而上学的（けいじじょうがくてき）な）断定は何から起るのですか？怒りと虚言と疑惑と及び（道の人）（沙門（しゃもん））の説いた諸々のことがらは、何から起るのですか？」

８６７　「世の中で〈快〉〈不快〉と称するものに依って、欲望が起る。諸々の物質的存在には生起と消滅とのあることを見て、世の中の人は（外的な事物にとらわれた）断定を下す。

８６８　怒りと虚言と疑惑、ーこれらのことがらも、（快と不快との）二つがあるときに現われる。疑惑ある人は知識の道に学べ。〈道の人〉は、知って、諸々のことがらを説いたのである。」

８６９　「快と不快とは何にもとづいて起るのですか？また何がないときにこれらのものが現われないのですか？また生起と消滅ということの意義と、それの起るもととなっているものを、われに語ってください。」

８７０　「快と不快とは、感官による接触にもとづいて起る。感官による接触が存在しないときには、これらのものも起らない。生起と消滅ということの意義と、それの起るもととなっているもの（感官による接触）を、われは汝に告げる。」

８７１　「世の中で感官による接触は何にもとづいて起るのですか？また所有欲は何から起るのですか？何ものが存在しないときに、〈わがもの〉という我執が存在しないのですか？何ものが消滅したときに、感官による接触がはたらかないのですか？」

８７２　「名称と形態とに依って感官による接触が起る。諸々の所有欲は欲求を縁として起る。欲求がないときには、〈わがもの〉という我執も存在しない。形態が消滅したときには〈感官による接触〉ははたらかない。」

８７３　「どのように修行した者によって、形態が消滅するのですか？楽と苦はいかにして消滅するのですか？どのように消滅するのか、その消滅するありさまを、わたくしに説いてください。わたくしはそれを知りたいものです。ーわたくしはこのように考えました。」

８７４　「ありのままに想う者でもなく、誤って想う者でもなく、想いなき者でもなく、想いを消滅した者でもない。ーこのように理解した者の形態は消滅する。けだしひろがりの意識は、想いにもとづいて起るからである。」

８７５　「われらがあなたにおたずねしたことを、あなたはわれわれに説き明かしてくださいました。われらは別のことをあなたにおたずねしましょう。どうか、それを説いてください。ーこの世における或る賢者たちは、『この状態だけが、霊（たましい）の最上の清浄の境地である』とわれらに語ります。しかしまた、それよりも以上に、『他の（清浄の境地）がある』と説く人々もいるのでしょうか？」

８７６　「この世において或る賢者たちは、『霊の最上の清浄の境地はこれだけのものである』と語る。さらにかれらのうちの或る人々は断滅を説き、（精神も肉体も）残りなく消滅することのうちに（最上の清浄の境地がある）と巧（たく）みに語っている。

８７７　かの聖者は、『これらの偏見はこだわりがある』と知って、諸々のこだわりを熟考し、知った上で、解脱（げだつ）せる人は論争におもむかない。思慮ある賢者は種々なる変化的生存を受けることがない。」

８６２（注釈）　争闘と･･･悪口→以上を「八つの煩悩」と呼ぶ。

８６４（注釈）　貪り→王族などの権力闘争をいう。

８６５（注釈）　世の中にはびこる貪り→王族などの貪りをいう。　生きとし生けるものの輪廻の原因と結果とについて、次のように述べている。「あたかも鶴が卵から生じ、また卵が鶴から生じるように、欲望（渇愛）が迷いのもとであり、また迷いが欲望のもとであると、ひとびとは説く。貪愛（とんあい）（むやみに欲しがること）と嫌悪とは業を種子として起ったものであり、また業は迷いから起ったものであると、ひとびとは説く。業は生死の根であり、生死は苦であると、ひとびとは説く。迷いのなくなった人には苦は消滅している。欲望の無くなった人には、迷いは消滅している。貪りの無くなった人には、欲望は消滅している。何ものも所有しない人には、貪りが消滅している。」決して文句がぴったり一致するのではないが、精神的に求める態度は、同一である。また他の箇所では、迷いにもとづいて業が起り、それから貪愛と嫌悪とが起るという。これはほぼ仏教でいう感業苦の三道の観念に近い。

８６６（注釈）　道の人→ここではブッダのことをいう

８６７（注釈）　断定→愛執にもとづく断定と誤った見解、すなえわちアートマンがあると思う見解にもとづく断定と、二種あるという。

８６８（注釈）　道の人→ブッダのことをいう。

８６９（注釈）　以上の文句では、縁起説と同じ問題提起をしているのである。

８７２（注釈）　名称と形態→これはウパニシャドに説かれている二つの概念であって、現象界の事物の二つの側面を示す。

８７４（注釈）　ありのままに想う者→詿によると、「ありのままに思う者」とは凡人であり。「誤って思う者」とは狂人であり、「想いなきもの」とは滅尽定に入った人であり、「想いを消滅した者」とは四無色定を得ている基だというが、のちの教義を適用した趣がある。　ひろがりの意識→詿によると妄執と悪しき見解と慢心とのひろがりの意識をいう。

８７５（注釈）　霊（たましい）の→人間のうちに在する霊的なものを考えていたのであろう。

８７６（注釈）　賢者たちは→『リグ・ヴェーダ』の複数主格形である。ブッダゴーサは「賢者と自称する人々は」と書き換えている。　断滅→断見を述べているのだ、とブッダゴーサは補説している。　巧みに→形容詞であるが、形容詞形のままで副詞的に用いられている例の一つである。仏教、特にいわゆる小乗仏教の伝統説によると、無余涅槃に入ることが修行の目標であった。ところが、ここでは、そういう見解は偏見であるとして、それを排斥しているのである。

８７７（注釈）　聖者→ブッダのことを意味しているのではあるが、インド一般に通ずるmuniという呼称を用いているのである。『これらの偏見はこだわりがある』と知って→「こだわりがある」依拠し固執していることろがある、の意。